quinta-feira, 16 de novembro de 2017

CABALA DA OXUM PARA EXPANDIR O AMOR


INTRODUÇÃO

Para a Umbanda Sagrada, Oxum é o Orixá feminino do trono do amor. Esta Cabala é indicada de ser riscada para expansão do sentimento de amor (amor próprio, amor mútuo, auto-estima, desejo, etc). Diferente de amarração, só pode se expandir algo que já exista. Sabe aquele namoro ou casamento de anos que vai se desgastando com o tempo e precisa de uma calibrada? Então, para estes casos ela é perfeita. 

Não se pode obrigar o outro a nos amar ("na marra"), mas podemos ampliar aquilo que uma pessoa tem pela outra de forma natural. Na dúvida sobre como proceder com magia, procure o terreiro ou pai de santo de sua confiança. 

COMO FAZER?

Em uma pedra de ardósia  desenhe com pemba (preferencialmente branca) um trevo de 4 folhas (em formato de coração). Do centro para fora desenhe 8 flechas (representando a expansão do amor). No centro coloque uma vela verde para Oxossi (Orixá masculino do trono do conhecimento, aquele que expande!). Em quatro flechas coloque uma vela branca, uma rosa, uma azul escura e uma amarela pedindo a Oxum que toda forma de amor a sua volta seja expandida. 

Dias bons de serem arriadas esta cabala: Sábado (por Oxum) e Quinta-feira (por Oxossi). 

Luas boas para serem feitas esta magia: Lua Nova (Para novas formas de amor), Lua Crescente (para que ele brote), Lua Cheia (Para que ele se mantenha). 

Verbos que podem ser usados na consagração: ampliar, amar, admirar, expandir, aumentar, equilibrar, regular, abastecer, regenerar. 

Durante a Cabala é importante mentalizar sua oração a Oxum e Oxossi colocando o seu coração, os seus desejos, os seus pedidos para que sejam parte da magia e da consagração das velas. Quando a magia terminar, pode jogar o resto das velas fora, higienizar a pedra de ardósia e usá-la  para outras magias. 

Dependendo da casa, outros elementos ligados a Oxum (copo de água da cachoeira com mel) ou Oxossi (folhas de samambaia, grãos, etc) podem ser adicionados. O importante em se praticar magias é usá-la para o seu desenvolvimento, para o bem, para o próximo. Faça com luz e a luz habitará em você. 

Asé!   

quinta-feira, 9 de novembro de 2017

ORIXÁS REGENTES EM 2018 NA UMBANDA: XANGO, NANÃ E OMOLU


INTRODUÇÃO

Você já ouviu a expressão "Orixá regente"? Trata-se dos orixás que vibrarão, que serão responsáveis por reger determinado tempo, período, casa, lugar, etc. Uma vez identificados os pólos vibratórios de regência, é possível investir em algumas previsões no campo amoroso, profissional, sentimental, econômico e afim. A Umbanda identifica a regência dos Orixás de forma diferente do Candomblé. No Candomblé, geralmente se recorre ao jogo de búzios e o resultado deve ser alafiado (confirmado). Já na Umbanda geralmente é trazida pela intuição de alguma casa, guia, mentor espiritual, etc. 

Cada casa tem a sua doutrina, logo, não vá achando que um ou outro site é a verdade absoluta sobre a regência. Na dúvida, consulte o pai de santo da sua casa ou de sua confiança. Este texto se baseia na doutrina DO Terreiro De Umbanda Sagrada Caboclo Pena Verde e Flecheiro de Aruanda (SP). O texto foi intuído pelo guia Sr. Tranca Rua das Almas com quem o pai da casa (Eduardo de Oxossi) trabalha. Respeitamos a doutrina alheia e contamos com o igual respeito, afinal, Umbanda é uma banda só. 

"Previsão" não é uma batalha para ver quem é o pai ou mãe de santo mais isso ou mais aquilo. Previsões são frutos da intuição que nos são passado. Acredite na casa e nos guias que você confia e igualmente eles corresponderão a você. Boa leitura!  

ORIXÁS PRECISAM VIR DE CASALZINHO?

Não. Para nossa casa, o Orixá que vai reger traduz a energia do trono que a humanidade mais necessita naquele ano, mais especificamente naquela casa. Nenhum pai de santo tem autoridade para traduzir o regente do mundo todo, aliás suas analises podem divergir ou alafiar.

Em 2014 a maioria das casas de Umbanda deu a previsão com Yansã e Xango (foi um ano de muito movimento, agitação, inicio de justiça, de plantar, de semear e ao mesmo tempo de "aprender a dançar na chuva", para muitos um ano bem complicado). Isso significa que devido a permissão de Oxalá, para estas casas, a regência destes Orixás estavam sendo necessitadas. 

Para nossa casa 2015 foi o ano de Ogum, Exu e Yemanjá, um ano de batalha, de colher o que se plantou e embora um ano também complicado, terminou no colo e nos braços de Yemanjá, como se tivéssemos que ecoar muita coisa para voltar com força. Já 2016 regeu Oxalá, Yemanjá e Oxum onde muitas mudanças aconteceram no campo amoroso, religioso e familiar. 

Em 2017 reinou Oxum (mudando os relacionamentos e a aparência física das pessoas) e Oxossi (mudando os estudos e os empregos).

É um erro achar que a regência segue o padrão de "casalzinho", ou seja, Oxum só vem com Oxossi, Xango só com Yansã, Oxalá só com Yemanjá ou Ogum, enfim, a regência não é o casamento dos Orixás, mas a irradiação, a emanação de energia para quele determinado tempo, ano, mês, casa, jogo de buzio, médium, casa, terreiro, bairro, não, etc. 

PODE HAVER REPETIÇÃO DE REGÊNCIA?

Na opinião dos dirigentes desta casa sim, porém há de haver uma justificativa muito plausível para isso acontecer. O Orixá não vem em terra para desfile, ele vem em terra para ajudar a evoluir os seres humanos na vibração daquele trono, ou seja, problemas de amor na vibração de Oxum, problemas da justiça na vibração de Xango e assim por diante (ao menos em uma leitura de Umbanda). 

ORIXÁS REGENTES 2018: XANGO, NANA E OMOLU




Com este caos que está o Brasil (Crise política, corrupção, extorsão sem limites nas escolas, nos presídios, nas obras públicas, no senado, nas empresas, nos hospitais, nas religiões, etc) nosso pai Xango retorna para proporcionar uma período de colheita, ou seja, analisar as intensões, separar joio de trigo, e tomar medidas conforme o merecimento de cada um.

Xango não cuida apenas da justiça, mas dos papeis, então será um ano propício para resolver problemas na justiça, papeis de heranças, casas, carros, vendas e revendas, etc. Xango tentará trazer mais consciência das pessoas frente as sua escolhas. As pessoas serão separadas por aquilo que acredita, pelos seus valores e tenderão a se reunir com pessoas que acreditam nisso.

Um perigo é o aumento dos grupos fanáticos pelo que acham que são certos (fanáticos religiosos querendo comandar os outros grupos e impor suas verdades). Já Nanã Buruque traz experiência, maturidade e sabedoria.



O aumento de pessoas de idade, o envelhecimento precoce por situações de estresse, desgastes, desânimos poderão ser frequentes, mas Nanã avisa que todo desgaste, toda situação boa ou ruim serve de experiência de vida. Ela trará mais resistência para enfrentarmos este ano.

Para alguns setores a sensação de “tempo parado” pode acompanhar Nanã. Sua energia avança naturalmente sem pressão, pode contribuir para desacelerar ansiosos.



Omolu representa o término, o final de ciclos, a morte. Pode trazer percas de pessoas importantes, colocar ponto final em situações que estão se arrastando. Quando relacionado a morte, devolve à Nana os seres vivos desencarnados. Quando em términos de ciclo, contribui com ela para evolução.

Podemos tirar vantagens positivas deste triângulo: Justiça, Evolução e Término de Ciclos. Para isso o segredo será o plantio das coisas certas, saber esperar, fazer por merecer, dedicar-se a olhar para seus próprios ciclos antes de querer julgar os do outro. “Quem com ferro fere, com ferro é ferido”. Não se deixar contaminar por versões fechadas, pois a evolução negativa é um retrocesso.

Em pleno 2017, esta caça às bruxas que estamos vivendo com homossexuais, negros, espíritas e outras minorias é um aspecto negativo da evolução humana. Xango deve fortalecer os direitos de cada um, Nanã deve fortalecer o amadurecimento e a aceitação das classes e Omolu deve colocar términos em energias desperdiçadas em vão.

Quando a terra está superpopulosa é Omolu quem vem limpá-la. A volta da febre amarela e outras doenças, o incentivo de guerras, a precariedade dos hospitais públicos, grandes hospitais se deteriorando (como vimos recente com a Santa Casa de Misericórdia em SP), assassinos psicopatas atacando escolas é em si uma limpeza da terra que está longe da nossa compreensão e somente Xango pode classificar.

Omolu pode colocar fim ainda em empregos (inclusive empresas famosas fechando ou mudando sua estrutura), relacionamentos, amizades, etc.         


REGENTES EM OUTRAS CASAS

Até a presente data pesquisamos em alguns sites quem será o regente para 2018. Cada casa tem a sua doutrina e cada guia o seu mistério. Nossa casa respeita as energias alheias. Conheça o que diz cada uma delas:

SITE
ORIXAS REGENTES
NANÃ, XANGO E EXU
XANGO
XANGO, IANSA, OBA E EXU
XANGO E IANSA
XANGO, IANSA, YEMANJA E OBALUAE
XANGO, IANSA E EXU
NANA E XANGO
EXU, IANSÃ E OMOLU
XANGO, NANA E EXU



AMACI PARA LIMPEZA DE COROA E AMPLIAÇÃO DE MEDIUNIDADE

Este Amaci é indicado para limpeza de coroa e ampliação das faculdades e virtudes mediúnicas dentro da Umbanda Sagrada. Na dúvida sobre como proceder com banho de ervas, procure o pai de santo de sua confiança e conheça a doutrina do terreiro que você frequenta!



Anis estrelado: Excelente erva para desenvolvimento mediúnico. Abre o chacra cronário, por isso é frequentemente utilizada para aguçar os estudos, aguçar a intuição e o contato com o divino. Ela ilumina, equilibra e fortalece nossa mediunidade, dando-nos inclusive proteção energética. 



Pau Jurema: Excelente concentrador de energia mediúnica, age como concentrador, propagador, ampliador de energia astral.



Cipó Prata: Diretamente ligado ao mistério do trono da fé, em especial à mãe Logunan. Traz a mediunidade conforme o merecimento e esforço da pessoa, ampliar e organiza o poder da fé na vida do sujeito. Faz com que o despertar do "que é ser médium" representa. Controla os desequilíbrios da mediunidade. 



Losna: Aumenta a capacidade de decisões. Como está sendo colocada em complemento em um Amaci de mediunidade, tira as dúvidas de quem está pensando em desistir. Renova e prepara o filho para mudanças e evolução em direção à fé / mediunidade. Desperta vontade de querer fazer parte. Motiva o filho a cuidar de si e da sua mediunidade.



Manjericão: Facilitador de ligações com bons espíritos, limpa e protege os chacras e a mediunidade. Fortalece as faculdades mediumínicas e as mantém em atividade por um maior tempo.



Tapete de Oxalá: Traz auto - estima, auto-confiança para o médium em relação a sua mediunidade. Trabalha a relação dele para com seus guias.



Abre - caminho: Embora seja uma erva de prosperidade, aqui ela está sendo empregada para que os caminhos da mediunidade sejam abertos e despertados.   

Faça-os todos juntos, macerando-os em água morna ou fria e tome na cabeça por sete dias pedindo aos guias, mentores e Orixás que limpem e ampliem os seus dons mediúnicos. 

MAGIA PARA DESCARREGAR CASAS E AMBIENTES



Esta magia foi ensinada pelo erveiro Adriano Camargo. Sua finalidade é o descarrego de casas e ambientes (um escritório, um comércio, um cômodo, etc) que tenha sido carregado por energias negativas oriundas de visitantes (sejam eles mau intencionados ou que transmitem más energias mesmo sendo boas pessoas). 


Ideal inclusive para quem mora em apartamento e tem dificuldades em aplicar defumações e outros ritos da religião. O Procedimento é bem simples! Em um copo de vidro raso coloque uma vela vermelha e dedique-a ao mistério de Exu e Pomba Gira (os seus, os que guardam a porteira de onde será pedido a limpeza), coloque um pouco de vinagre vermelho, acenda a vela e faça os seus pedidos. 

É necessário apenas um trabalho deste por campo de visão, ou seja, ele limpará tudo o que seus olhos veem. Caso seja necessário limpar outros cômodos fora da sua visão, faça um trabalho por local. Os restos do trabalho podem ser jogados no lixo, o copo pode ser lavado e reutilizado.

Ela não tem contra-indicações para ser feita, portanto, sempre que sentir uma casa carregada, tenha como uma carta na manga este procedimento. Faça com muita fé e confie que Exu e Pomba Gira venham mostrar suas forças. Um bom dia para ser feito é uma segunda-feira que já está na vibração dos guardiões.  

PRECE DE CONSAGRAÇÃO

Peço ao nosso pai maior, aos sagrados Orixás, à Ogum Guerreiro que dê força aos guardiões da porteira (Exu e Pomba Gira) para descarregar, limpar, purificar e proteger este ambiente com sua força, vitalidade, graça e asé! Que todo espírito mau intencionado, toda carga, toda energia negativa seja recolhida e encaminhada a seu lugar de merecimento! Amém! 




quinta-feira, 2 de novembro de 2017

BANHO DE FOLHAS DE MANGUEIRA: PROTEÇÃO, CURA E ABRE CAMINHOS


As folhas e frutas estão associadas aos Orixás e podemos observar uma variação de associações dependendo de casa para casa. Aqui vamos associá-la a Oxossi (Expansor, organizador) e Ogum (direcionador, lei e Ordem), pois a base teórica do nosso blog é a Umbanda Sagrada e quando falamos de ervas, é impossível não remeter ao manuel de ervas de Adriano Camargo, o erveiro.

As folhas de mangueira são excelentes para rituais de cura espiritual. São reenergizantes naturais capazes de remover canseira e desgastes. Traz proteção, fortalece o campo astral, abre caminhos e potencializa as qualidades do médium. 

Poucos médiuns fazem uso de ervas de defesa, optam muito mais para ervas de limpeza (arruda, etc). As folhas de mangueira são excelentes para defesa. Com este banho, prevenimos males de locais e pessoas carregadas. Vai a um hospital? Vai ao Cemitério? Faça antes o banho com folhas de mangueira e peça a Oxossi e Ogum a sua proteção.

Na nossa Umbanda sagrada ela pode ser jogada na cabeça (pois é uma erva morna e equilibradora). Na dúvida sobre como proceder com banho de ervas consulte o pai de santo e terreiro de sua confiança.    

FIRMEZA DE EXU MANGUEIRA


Embora esta erva esteja diretamente relacionada a Ogum e Oxossi, podemos associa-la ainda ao Exu mangueira incluindo folhas e a própria manga em sua bebida, padê, agba, firmeza, etc. Como seu próprio nome diz, "Exu Mangueira" está por natureza ligado às ervas, à mata, às folhas e frutos, tal como "Exu Figueira" está ligado aos figos. 

Sua ligação direta com o campo vibracional de Oxossi nos remete ao poder curativo das ervas, à proteção das matas, à prosperidade das frutas, etc. Saravá Exu Mangueira! Exu Mangueira é Mojubá! 

quarta-feira, 1 de novembro de 2017

O TRIDENTE DE EXU

INTRODUÇÃO

O tridente é um elemento milenar presente em diferentes religiões e mitologias. Como tal, seu significado estará diretamente ligado a estas culturas. Entender esta premissa é assumir que o elemento "tridente" não é exclusivo da igreja ou do diabo.

Ele pode representar "o pai, o filho e o espírito santo" (se contarmos apenas os dentes), ele pode simbolizar os elementos da natureza, bem como "Terra, Fogo, Ar e Água" (se contarmos os dentes + o cabo), na Cultura Hinduísta Brahma, Vishnu, Shiva embora tenham tridente, é provável que o significado deles mude para cada um conforme a sua magia e mistério. 



Bárbaros descobriram o "tridente" como armas de guerra (pois enquanto a lança só perfurava o inimigo uma vez, o tridente perfurava 3). Como arma, o "tridente" traz um aspecto de "assertividade", "tiro certeiro", "força e inteligência de batalha", etc.  

Pescadores de cidades à beira do mar/rios aprenderam a utilizar o tridente enquanto instrumento de pesca (trazendo alimentos às suas tribos com mais agilidade e eficácia). Netuno, Poseidon usaram o tridente como instrumentos de poder e magia. Na mitologia Celta e Nórdica o tridente  é um símbolo sagrado de três falos, ostentado por qualquer deidade masculina cuja função é unir-se sexualmente à Deusa Tripla. É utilizado principalmente em Grandes Rituais, Magia Sexual e rituais de fertilidade.

Para Magos, ele pode representar o poder "tridimensional" e assim por diante. Percebam que para atribuirmos uma tradução ou função para o tridente não podemos fazê-la como donos da verdade ou do nome "tridente".

Se falarmos da palavra "tridente" na versão evangélica ele terá como fundo esta fundamentação. Se falarmos da palavra "tridente" na versão Católica ele terá outra e assim sucessivamente com cada religião ou cultura de tenha se apropriado deste elemento. Para aprofundamento em diferentes religiões que sincretizam com a Umbanda gostaria de indicar o livro de Alexandre Cumino: "Orixás de Umbanda: Um Deus, Sete Linhas e Muitos Orixás" da Editora Madras.



Além de explicar a presença de cada Orixá e seus sincretismos no mundo, Cumino faz uma outra consideração sobre o fato de Exu ser associado ao diabo. Em determinado momento da história a igreja não aceitava o diferente, associar religiões pagãs ou práticas diferentes da sua ao diabo foi uma saída da época para colocar medo em todos os fieis que não quisessem seguissem seus mandamentos e/ou quisessem trazer pensamentos diferentes ao que era praticado. A ideia de diabo foi grosseiramente concebida para colocar medo nas pessoas ou ainda, para "justificar" maus comportamentos: "Fulano fez isso por influência do diabo"!



O tridente não está presente apenas nas religiões, mas na ciência! O símbolo da psicologia é um Ψ (lê-se: “psi”) é uma das letras do alfabeto grego. Ao prefixo “psi”, adicionou-se o sufixo “que”, formando a palavra psykhè (psique). Significa “alma” ou “espírito”. O termo serviu para designar o que não era físico, que poderia ser da alma ou espírito, podendo ser entendido como: estudo da alma. Para psicologia, tal como os 3 garfos do tridente, são 3 as grandes estruturas do homem: ID, Ego e o Superego. 
       

O TRIDENTE DE EXU



Exu não é diabo! Para a Umbanda o Exu é um "mensageiro" dos Orixás, o senhor dos caminhos, para tal, carrega o tridente que representa sua magia, seus mistérios, a encruzilhada e sua vitalidade. Na esquerda temos basicamente 3 tipos de linhas mais conhecidas (Exu, Pomba - Gira e Exu Mirim), tal como são 3 os dentes do tridente. Coincidência? Talvez sim, talvez não!

Os 3 dentes são caminhos. Exu é o senhor dos caminhos e carrega-os nas mãos através do símbolo do tridente. Exu é o mais próximo do homem, é o que compreende os seus desejos, anseios, dificuldades, desejos, etc. Coincidência com o símbolo da psicologia? Talvez sim, talvez não!

O Importante é compreender o mundo infinito, possível e imaginário que se esconde por trás deste nome, deste elemento sagrado dito como "tridente". Ele não pode ser respondido apenas por um ponto de vista e ser empurrado garganta abaixo como uma única verdade absoluta. Isso sem contar ainda a interpretação individual que cada Exu pode dar ao seu consulente: "seus diferentes caminhos, suas 3 visões de ver o homem, o mundo e a relação entre eles".     

   

sexta-feira, 20 de outubro de 2017

MANDALAS DE UMBANDA SAGRADA

TRONO DA FÉ E TRONO DA EVOLUÇÃO


TRONO DA GERAÇÃO


TRONO DA JUSTIÇA


TRONO DO AMOR


TRONO DA LEI


TRONO DO CONHECIMENTO